Protestas aparentemente inocuas y centradas en un solo tema se han convertido en una bola de nieve que exige un cambio de gobierno en nuestros países vecinos. Mientras tanto, las agitaciones masivas en la India, lejos de derrocar gobiernos, no lograron un impacto significativo en las elecciones posteriores.
A medida que un movimiento juvenil en Nepal se convierte en el último en derrocar un gobierno del sur de Asia , vale la pena reflexionar sobre la trayectoria marcadamente diferente que han seguido los movimientos de masas en India en la última década. Si bien los comentarios en India se han centrado en felicitar al Estado indio por haber evitado la violencia y la inestabilidad que han acompañado las protestas de cambio de régimen en Sri Lanka, Bangladesh y Nepal, y en la cuestión de si derrocar gobiernos mediante protestas callejeras es democrático, estos análisis pasan por alto la diferencia clave que está surgiendo en el subcontinente.
En todo Sri Lanka, Bangladesh y Nepal, protestas aparentemente inocuas sobre un solo tema se han convertido en demandas de un cambio de gobierno, mientras que en la India, algunas de las protestas políticas más grandes y prolongadas de la última década (incluidas las agitaciones por la ley agrícola) afirmaron que no les preocupaba la política electoral y se limitaron al tema con el que comenzaron.
Las agitaciones masivas no han desaparecido de las calles indias. Todo lo contrario. Recientemente, el líder maratha Manoj Jarange Patil logró paralizar la ciudad de Mumbai para obligar al gobierno a negociar su demanda de reservas. Lo que ha cambiado fundamentalmente en la política india es la tendencia de estas agitaciones masivas a convertirse en amenazas políticas mayores para el gobierno en el poder. Lejos de derrocar gobiernos, tampoco han tenido un impacto significativo en las elecciones posteriores.
Comprender por qué estos problemas no se agravaron es fundamental para comprender la trayectoria actual de la política india. Si bien el miedo a la represión estatal ha sido un factor en toda la política india poscolonial, y probablemente influya, el verdadero cambio se ha producido en el imaginario de la propia nación.
Al pasar de una idea de nación arraigada en vínculos forjados a través de la diversidad a la idea hindutva de nación arraigada en la exclusión, observamos el surgimiento de un discurso político donde los grupos ya no consideran sus preocupaciones como parte de un discurso político nacional colectivo. Esto es preocupante.
Nacionalismo e inclusión
Tras la Primera Guerra Mundial, si bien era evidente que la colonización se encontraba en sus últimas etapas, la forma que adoptaría la liberación permaneció estrechamente ligada al imaginario occidental del Estado-nación. Por lo tanto, los movimientos de liberación en todo el mundo se enfrentaron a un doble desafío.
En primer lugar, debían lograr la libertad política del dominio colonial. En segundo lugar, y aún más importante, debían reconciliar las contradicciones sociales de sus sociedades, en gran medida preindustriales, para constituir un Estado-nación moderno, para que se reconociera como una demanda legítima de liberación.
La India no fue la excepción, y los intentos intelectuales de reconciliar la sociedad existente con un Estado-nación dieron lugar a diversas respuestas. Los nacionalistas hindúes (y, en este sentido, los musulmanes) creían, en distintos grados, que el Estado-nación poscolonial podía unificarse mediante la religión. En ese sentido, su visión de la nación ya se acercaba más al modelo europeo.
Sin embargo, esto presentaba dos problemas. En primer lugar, el subcontinente albergaba una diversidad de religiones, y ninguna solución basada en la división territorial y la segregación sería jamás plenamente satisfactoria. En segundo lugar, como señaló el Dr. B. R. Ambedkar, la idea de la nación hindú era en sí misma un desafío.
Para Ambedkar, los hindúes simplemente carecían de la capacidad de extender la fraternidad y la compasión más allá de las barreras de casta. Sin abordar el problema de la casta, la construcción de una identidad hindú «nacional», basada únicamente en la exclusión de los no hindúes, sería siempre inestable y propensa a fragmentarse en una multitud de sistemas políticos más orgánicos, basados en castas y regiones.
Los pensadores indios seculares, tanto hindúes como musulmanes, reconocieron que el modelo europeo de nacionalismo militante, arraigado en la homogeneidad y la exclusión, no funcionaría en una tierra que albergaba una diversidad de pueblos. En su lugar, recurrieron a ideas de coexistencia compasiva. Mientras algunos, como Rabindranath Tagore, rechazaron por completo la idea del Estado-nación, otros, como el diputado Gandhi, creían que el instinto humano de preocuparse por lo inmediato más que por lo remoto era natural. Por lo tanto, su idea de autodeterminación, o Swaraj, se basaba en esto. La unidad de autodeterminación en Swaraj es el individuo y puede abarcar la aldea, la región, la nación o incluso la humanidad en su conjunto, basándose en la compasión mutua.
Amar Sohal, en su reciente libro sobre el pensamiento secular musulmán indio en ese período, señala a pensadores como Khan Abdul Ghaffar Khan y Maulana Azad, que intentaron reconciliar teológicamente el humanismo universal del Islam o “ insaniyat ” con un estado nacional secular, arraigado en la diversidad y la reciprocidad ética.
La empatía se convertiría, por lo tanto, en el fundamento práctico del Estado poscolonial. Una población diversa se uniría no mediante la imposición de la homogeneidad, sino mediante el cuidado activo de grupos más allá de sus agrupaciones sociales orgánicas, como si fueran propios.
El papel de la empatía en la creación de un discurso político nacional
Las circunstancias prácticas de la independencia limitaron de inmediato el despliegue de esta empatía. En primer lugar, una serie de decisiones legales y políticas sobre las leyes de ciudadanía, la confiscación de bienes y la repatriación de mujeres y niños secuestrados, que fueron necesarias tras la partición, giraron en torno a la exclusión religiosa.
En segundo lugar, la integración de los estados principescos en la India independiente no fue fluida. Implicó el uso de la fuerza y, en algunos casos, brutalidad extrema, así como el silenciamiento de la voluntad del pueblo que se integraba. Finalmente, como advirtió el Dr. B. R. Ambedkar, el fracaso de la sociedad hindú en desmantelar el sistema de castas significó que, en general, el desarrollo de la empatía entre los grupos de castas también resultó difícil de alcanzar.
Sin embargo, incluso con estas limitaciones, la empatía siguió siendo valiosa para cimentar la nación nehruviana. Para ello, el Estado no se basó únicamente en sermones o propaganda centralizada. Varias prácticas originadas en el movimiento nacional se institucionalizaron tras la independencia para fomentar esta empatía.
La Junta de Artesanías (disuelta por el gobierno de Modi en 2020 ), por ejemplo, se creó en 1952 y permitía a los indios de varios estados proporcionar materias primas y comprar productos elaborados por mujeres en campos de refugiados que habían sido desplazadas por la partición.
La recaudación de fondos comunitarios por parte del estado también permitió a la gente demostrar su solidaridad a través de las fronteras regionales. En enero de 1948, se creó el Fondo Nacional de Ayuda del Primer Ministro (PMNRF) para recaudar fondos destinados a las personas desplazadas de Pakistán. En las décadas posteriores, el PMNRF se ha utilizado para brindar asistencia inmediata ante desastres naturales. Si bien las cantidades recaudadas fueron de gran ayuda material, lo más importante fue el reconocimiento implícito que fomentó, desde el punto de vista práctico, de que los desastres en cualquier parte del país afectaban a quienes considerábamos nuestros.
La India nehruviana, aunque lejos de ser perfecta, creó y arraigó con éxito la idea de una nación, con un discurso político colectivo, en el que las preocupaciones de la diversidad de indios encontrarían cabida. El establecimiento de esta política nacional en la mente del pueblo significó que el gobierno (tanto el central como el estatal) se convirtiera en el blanco principal de la culpa por el sufrimiento de la población. Nehru, a pesar de su influencia en el movimiento independentista, fue blanco de la ira pública cuando las promesas económicas de independencia tardaron en materializarse.
Hindutva y el racionamiento de la empatía
El auge del nacionalismo hindú en la última década ha reorientado el discurso político dominante hacia una visión de la nación arraigada en la homogeneidad y la exclusión. La política se ha centrado en decidir quién pertenece a esta nación y encontrar maneras de excluir a quienes no. Las campañas electorales se han centrado en acusaciones de infiltración masiva y cambio demográfico; leyes como la Ley de Enmienda de la Ciudadanía han reavivado la religión como criterio para la ciudadanía, y el uso de demoliciones selectivas en propiedades de musulmanes indios como forma de castigo extrajudicial se ha vuelto tan común que el Tribunal Supremo ha ordenado su erradicación. Esta visión de la India no requiere empatía para sostenerse. Al contrario, solo puede sostenerse si la empatía humana está estrictamente regulada.
Esta regulación adopta dos formas. En primer lugar, cualquier empatía expresada por personas o categorías de personas que se pretende excluir de este estado se considera «antinacional». Desde los defensores que han apelado ante el Tribunal Supremo para que investigue e impida la deportación de los rohinyás, hasta los partidos que buscan protestar contra el genocidio en Gaza, la respuesta inmediata ha sido preguntarse si su empatía no podría dirigirse mejor a los problemas internos del estado.
Mientras el ejecutivo ha detenido a docenas de los musulmanes más pobres y marginados en todo el país, los ha tildado de “bangladesíes” sin el debido proceso y los ha empujado al otro lado de la frontera, los grandes medios de comunicación han aplaudido estas deportaciones o han hecho la vista gorda.
El discurso dominante se ha alejado tanto de la empatía que la mayoría de los medios de comunicación optaron por centrar su cobertura en los problemas de eliminación de basura en la capital nacional después de que los trabajadores migrantes bengalí-parlantes huyeran en masa a sus lugares de origen por temor a estas arbitrarias medidas ejecutivas. La falta de empatía hacia quienes se perciben como forasteros es tan marcada que, en unas recientes elecciones en Delhi, la expulsión de los jóvenes refugiados rohinyá de las escuelas públicas incluso se convirtió en una promesa electoral.
La segunda es la eliminación de cualquier cobertura sobre regiones que no se consideren favorables al gobierno de la Unión en los principales medios de comunicación. Dado que las crecidas de los ríos Ravi, Beas y Sutlej han causado lo que se describe como las peores inundaciones en Punjab, Himachal Pradesh y Jammu y Cachemira desde 1988, la cobertura de los principales medios de comunicación indios ha permanecido silenciada.
A finales de agosto, 26 personas habían muerto, 1400 aldeas habían quedado sumergidas e incomunicadas, y más de 300.000 acres de cultivos se habían visto afectados solo en Punjab. Si bien la cobertura ha mejorado ligeramente desde la visita del Primer Ministro el 9 de septiembre, es revelador que muchos canales sigan centrándose en aspectos inusuales como el momento de las vacaciones de Rahul Gandhi.
Las inundaciones de Kerala de 2018, el deslizamiento de tierra de Wayanad de 2024 y los disturbios en Manipur también han recibido una cobertura similar de desinterés, con debates sobre si se debería permitir que Kerala acepte ofertas de ayuda extranjera ocupando mucho más espacio y tiempo de atención que el bienestar de las víctimas. Lejos de movilizar la solidaridad nacional e instar a donaciones a las víctimas, como solía ser la norma, las noticias se han centrado en aislar a las víctimas del resto del país.
Consecuencias
La eliminación de la empatía del discurso político nacional ha significado que los grupos que alguna vez buscaron llevar sus quejas al discurso político dominante, donde razonablemente podían esperar encontrar una medida de solidaridad o interés de otros grupos, ahora prefieren abordar sus quejas en negociaciones aisladas con el Estado.
En estas protestas, cada grupo se mantiene aislado, se limita a sus propias preocupaciones y pone fin a las protestas cuando se atienden. Sin solidaridad intergrupal, hay pocas posibilidades de que cualquier problema se convierta en una bola de nieve y se convierta en demandas colectivas de cambio de gobierno, ya sea mediante el proceso electoral o fuera de él.
En este sistema, solo los grupos dominantes tienen la oportunidad de que el Estado atienda sus quejas. Las agitaciones que involucran a comunidades marginadas o a poblaciones ya demonizadas en el discurso de seguridad, como los musulmanes y los adivasis, son reprimidas con fuerza brutal, sin despertar empatía ni indignación en la sociedad. Mientras el gobierno, en este modelo, negocie con los grupos dominantes y atienda sus quejas ocasionalmente, gobierna sin control.
Si bien puede ser tentador, ante las imágenes de destrucción que surgen de Nepal, creer que contener la protesta en estos silos rígidos es positivo porque garantiza la estabilidad, no podemos ignorar que, con el tiempo, estos silos rígidos de acción política reducen la creencia de la población en la existencia de un sistema político nacional. A medida que más personas tratan al gobierno de la Unión como se trataría a un Sarkar colonial —al que se puede apaciguar y negociar, en lugar de un gobierno que debe rendir cuentas a los ciudadanos más débiles mediante la acción política colectiva—, nos alejamos aún más de la democracia.
Nota: esta es un artículo republicado del medio «The Wire» a través de un acuerdo de cooperación entre ambas partes para la difusión de contenido periodístico. Link original.
Sarayu Pani es abogada y postea temas de actualidad en su cuenta de X @sarayupani.
