Durante una sesión informativa especial sobre la visita del primer ministro Narendra Modi a EE. UU., a un portavoz del Ministerio de Asuntos Exteriores se le preguntó si se había abordado el modo en que se deportaba a inmigrantes indios indocumentados (en aviones militares con las piernas encadenadas). La pregunta fue eludida. La declaración conjunta publicada por India y EE. UU. no menciona el tratamiento de los deportados, centrándose en cambio en tomar medidas enérgicas contra la inmigración ilegal. Desde la visita de Modi, han aterrizado en India dos vuelos más en los que los deportados han continuado siendo encadenados. Además, como acto adicional de humillación, se ha informado que a los deportados sikh se les ha privado de sus turbantes.
En el otro extremo, en contraste con el silencio de la India, Colombia casi provocó una guerra comercial con EE. UU. en enero cuando se negaron a permitir que aterrizaran vuelos militares estadounidenses que transportaban a deportados colombianos encadenados de manera similar. Finalmente, se enviaron dos aviones de la Fuerza Aérea de Colombia a EE. UU. para garantizar que sus deportados regresaran a Colombia con dignidad. La intervención, en términos generales exitosa de Colombia (el asunto se resolvió sin represalias relacionadas con aranceles), indica que la renuencia del gobierno indio a plantear el tema no se debe a una cuestión de poder de negociación relativo con EE. UU., sino que apunta a la inquietante reimaginación de la diáspora por parte del gobierno Modi.
Narrativas coloniales y el discurso moderno contra la inmigración
Frantz Fanon describe cómo la colonización no se limita a controlar físicamente el espacio de los colonizados. En el discurso colonial, cada aspecto de la vida y la sociedad de los colonizados debe ser retratado como una forma de mal absoluto e irredimible. Esto, a su vez, proporciona la justificación moral para la colonización (y para cualquier brutalidad que ésta conlleve) a los ojos del colonizador. Asimismo, se utiliza para impedir que la población colonizada busque ser admitida en la metrópoli. El discurso moderno contra la inmigración en Occidente se apoya en estas mismas narrativas: a los inmigrantes se les acusa a menudo de llevar su cultura nativa a Occidente o de negarse a “asimilarse.”
En 1927, la historiadora estadounidense Katherine Mayo escribió Mother India, un libro en el que argumentaba que las costumbres sociales indias eran tan bárbaras y sexualmente degeneradas que hacían a los indios incapaces de autogobernarse. Aunque el análisis de Mayo pueda parecer cómicamente racista, una mirada superficial al racismo en línea en Occidente hoy en día demuestra un enfoque muy similar. Los crímenes violentos contra las mujeres en la India son frecuentemente utilizados por los racistas para demonizar a los hombres inmigrantes indios y de otros países del sur de Asia, considerándolos amenazas para las mujeres en el extranjero.
El espectáculo de deportación de Donald Trump —un costoso cambio respecto a la práctica anterior de utilizar aviones comerciales fletados— es un guiño deliberado a estas narrativas. Se realiza para reforzar la impresión de que se trata de criminales expulsados de la sociedad estadounidense. Al encadenar a estos jóvenes, se minimiza el hecho de que la única ley que han infringido son las normas de inmigración que impiden su entrada, y se recrea el espectro del “peligroso” hombre moreno, socialmente retrógrado e inadecuado para ser admitido en la sociedad occidental. El gobierno de Colombia pareció comprender este mensaje y actuó de inmediato para contrarrestarlo, con el presidente Gustavo Petro insistiendo en que “un migrante no es un criminal y debe ser tratado con la dignidad que merece un ser humano.”
Si bien las razones de Trump para participar en este espectáculo son fáciles de entender, la aceptación del mismo en India es mucho más compleja —tanto a nivel de la diáspora como del gobierno. Desde la década de 1960, la inmigración india hacia Occidente ha provenido casi en su totalidad de lo que se denomina la “clase media” (un eufemismo para referirse al indio urbano relativamente acomodado, a menudo de casta alta, más que a una clase media en el sentido económico real). Las clases trabajadoras, en cambio, solían buscar empleo en el Medio Oriente o el Sudeste Asiático. Esto ha cambiado en la última década. La crisis agraria, especialmente en los estados de la revolución verde, y el desempleo juvenil en áreas como el norte de Gujarat han obligado a los trabajadores de cuello azul a intentar emigrar a Norteamérica. Mientras países como Canadá ofrecen (o solían ofrecer) rutas legales para este tipo de inmigración, las llamadas “rutas de burro” son a menudo la única vía para que los inmigrantes indios de clase trabajadora lleguen a EE. UU.
No es raro que los indios en la diáspora hablen despectivamente de estos nuevos inmigrantes (independientemente de la legalidad de su entrada), tachándolos de “arruinar la imagen” de una diáspora india que, de otro modo, se considera “altamente educada” y “exitosa”. En cierto sentido, su entusiasta apoyo a los espectáculos de deportación de Trump es una performance destinada a crear una distinción pública entre ellos y esta nueva categoría de indios ante los ojos de los estadounidenses blancos. Posiblemente, esperan que esta diferenciación los proteja del racismo. De ahí que el inmigrante “legal” sea considerado bien educado, a menudo de casta alta, exitoso y respetuoso de la ley, mientras que el inmigrante “ilegal” de clase trabajadora —a menudo proveniente de castas atrasadas— es etiquetado como un criminal que debe ser deportado encadenado, pese a que muchos de estos jóvenes son víctimas de agentes de inmigración fraudulentos que les han robado sus ahorros prometiéndoles un camino seguro y legal hacia EE. UU.
Modi y la diáspora
La diáspora india siempre ha estado profundamente conectada con la política del país. Antes de la independencia, la diáspora (que en ese entonces era predominantemente de clase trabajadora) a menudo abogaba por la causa de la independencia de la India en el extranjero. El trato que recibía esta diáspora fuera del país, a su vez, informaba y moldeaba las luchas anticoloniales dentro de la India. El incidente del Komagata Maru, que se convirtió en un punto de encuentro para los intentos revolucionarios del Partido Nacionalista Ghadar de la diáspora para provocar una revolución en la India, giró en torno al rechazo de un barco lleno de migrantes de clase trabajadora procedentes de la India con destino a Canadá. Aunque el Partido Ghadar nunca logró obtener el apoyo popular suficiente para una revolución en India, el incidente del Komagata Maru se recuerda en la India independiente como parte de la lucha nacionalista.
Antes de los años de Modi, los gobiernos indios en general mantenían este entendimiento. La diáspora —independientemente de casta, clase, religión o región— era vista como representativa de la nación misma y estrechamente ligada a ella. Por ejemplo, el repatriar a 170,000 migrantes, en su mayoría de clase trabajadora, que quedaron atrapados en Kuwait durante la Guerra del Golfo en 1990 fue una cuestión sencilla de orgullo nacional.
La relación del gobierno Modi con la diáspora es mucho más fragmentada y compleja. La diáspora ya no se considera una extensión cultural pasiva y homogénea del país. Grupos específicos, como la diáspora hindú de casta alta —que el gobierno Modi ve como puntos de acceso al poder occidental— han sido activamente cortejados, mientras que otros han sido abiertamente antagonizados. La diáspora sikh, que incluye a un gran número de sikhs de clase trabajadora, es despectivamente etiquetada como “Khalistani” en los medios indios. Y, a pesar del impulso por la unidad hindú promovido por Modi en la India, el gobierno también ha apuntado a miembros de la diáspora involucrados en la promulgación de legislación contra la discriminación de castas en EE. UU. Además, a los miembros de la diáspora que han sido críticos con el gobierno Modi se les ha negado la entrada al país o se les han cancelado sus tarjetas de Ciudadano Extranjero de la India (OCI).
En cuanto a las deportaciones, el gobierno Modi —que parece estar modelando su política exterior casi exclusivamente según las opiniones del segmento de la diáspora que activamente corteja— ha optado por permanecer en silencio frente a la demonización de los deportados y por reafirmar la distinción entre la inmigración “legal” e “ilegal.”
Esta indiferencia general del gobierno indio ante el trato a los deportados es otro ejemplo de una tendencia preocupante: la protección que los indios en el extranjero pueden esperar de su gobierno ahora parece depender de la clase (y, habitualmente, de la casta) a la que pertenecen y de su utilidad relativa para el Estado. Mientras que la evacuación de estudiantes relativamente acomodados atrapados en Ucrania fue considerada una máxima prioridad gubernamental —un logro digno de figurar en anuncios electorales— las familias de 126 indios de clase trabajadora, engañados para alistarse en el ejército ruso, han tenido que presentar múltiples apelaciones a lo largo de los años para que sean rescatados. Doce de ellos han muerto combatiendo (el último en enero) y 18 aún permanecen en situación de combate.
Esta apatía se ha relacionado estrechamente con la decadencia moral del discurso público en la India. La empatía de la clase media india moderna, en general, se reserva para aquellos que consideran afines a ellos. Dos estampidas en el último mes apenas han provocado indignación. Los accidentes ferroviarios de gran envergadura ya no generan exigencias de renuncias, y los actos de violencia pública que implican la humillación de castas oprimidas y musulmanes se han vuelto comunes, dejando de acaparar la atención de los medios principales.
Una vez que se desmanteló el marco tradicional que equiparaba el trato de cualquier indio en el extranjero con la dignidad de la nación en su conjunto —tal como ha sucedido en los años Modi, con la constante fragmentación de la diáspora a lo largo de líneas de religión o por alegaciones imprecisas de actividades “anti-India”— la mayoría de los indios parecen dispuestos a relegar el tratamiento de los deportados al mismo compartimento de indiferencia que, de otro modo, se reserva para el trato de los marginados en la India.
El malestar va más allá de la política exterior. El discurso público rabioso de los últimos 15 años —completamente desprovisto de principios y colmado de una aprobación por cualquier táctica mayoritaria brutal, siempre que sea exitosa— nos ha dejado incapaces, como pueblo, de valorar nuestra propia dignidad o incluso de reconocer cuándo se nos arrebata.
Nota: esta es un artículo republicado del medio «The Wire» a través de un acuerdo de cooperación entre ambas partes para la difusión de contenido periodístico. Link original.
Sarayu Pani es abogada y postea temas de actualidad en su cuenta de X @sarayupani.
