Las tácticas legales conocidas en la India como el PIL (Litigio de Interés Público) se han utilizado una y otra vez como un instrumento de la ley prominente para lograr el cambio social a través de los tribunales. A menudo se han utilizado para luchar por una causa social concreta, beneficiar a la gente o potenciar los movimientos sociales. Sin embargo, lo que estaba destinado a beneficiar a la sociedad se ha convertido gradualmente en una herramienta al servicio del propósito de ganar y anotar puntos políticos.
Se han presentado una serie de peticiones en varios tribunales con el objetivo de crear discordia y caos en la sociedad a través de los canales judiciales. El poder judicial, que históricamente ha sido criticado por ser inaccesible para las comunidades pobres, marginadas y oprimidas, se ha aislado aún más y ha creado desconfianza al permitir el uso de las PIL para agendas preestablecidas.
La reciente sentencia de un tribunal local de Varanasi de precintar cierta parte de una mezquita es una prueba de ello. La cuestión legal de la mezquita de Gyanvapi y el templo de Vishwanath, que lleva dos décadas, se reavivó cuando se presentó otro litigio en 2019 diciendo: «Los hindúes tienen derecho a tener darshan, realizar rituales y pooja de Maa Srinigar Gauri, Lord Ganesh, Lord Hanuman y otras deidades visibles e invisibles dentro de la mezquita de Gyanvapi.»
El tribunal nombró una comisión para que realizara una encuesta con el fin de investigar las reclamaciones. Sobre la base de esta dirección, la comisión del tribunal realizó una encuesta y afirmó haber encontrado un shivaling. Sin embargo, el cuidador de la mezquita dice que lo que la comisión encontró durante la inspección era parte de la wazukhana (tanque de ablución) y no un shivaling ni ningún ídolo religioso. El 16 de mayo, el tribunal ordenó que se precintara el lugar donde se había encontrado el supuesto shivaling. El 20 de mayo, el Tribunal Supremo transfirió el caso al tribunal de sesiones de Varanasi, ordenándole que detuviera las «filtraciones selectivas» del caso.
Se presentaron peticiones similares en distintos tribunales, como una en el Tribunal Superior de Allahabad que pretendía abrir las salas cerradas y buscar símbolos hindúes en el interior del Taj Mahal.
Se han presentado una serie de peticiones en varios tribunales con el objetivo de crear discordia y caos en la sociedad a través de los canales judiciales
Durante la demolición de Babri Masjid, los «kar sevaks» se tomaron la justicia por su mano y violaron la Sección 144 para amotinarse y demoler la mezquita. El presente caso, relativo a la mezquita de Gyanvapi, no es lo mismo. Se ha recurrido a la ley y al poder judicial para sentar las bases de las tensiones comunales y deslegitimar la pretensión de las minorías de acceder a su lugar de culto.
Esto plantea muchas preguntas. ¿Indica que el pueblo de la India ha desarrollado por fin un gran respeto por el Estado de Derecho, especialmente en materia de fe y religión? La respuesta inmediata a la pregunta es no. Pero, por el contrario, ¿ha empezado la gente a contemplar que los tribunales pueden ser obligados y manipulados para dar un veredicto favorable o ponerse del lado de la creencia religiosa de la comunidad mayoritaria?
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En primer lugar, una orden legal o un veredicto judicial conlleva legitimidad. Se puede defender más fácilmente, al menos en la narrativa pública. Una acción -aunque el objetivo sea destructivo- tiene que ser validada por la ley. Jacques Derrida (1992) dice que la ley no debe ser sólo una ley, sino que debe ser una ley «justa». En otras palabras, tiene que ser aceptada a los ojos de sus destinatarios, de lo contrario perderá su pretensión de legitimidad.
En segundo lugar, ese ordenamiento jurídico y esa sentencia llevan la fuerza de la autoridad del Estado. «La ley es siempre una fuerza autorizada», citando de nuevo a Derrida. El Estado utiliza la fuerza para aplicar la ley. Sin embargo, la fuerza varía en función de la prioridad del Estado. En un asunto «ordinario» -digamos los casos relacionados con el asistencialismo, en los que el Estado tiene que trazar programas y asignar fondos para garantizar la alimentación, la vivienda, la sanidad, la educación, etc., a sus ciudadanos- el Estado rara vez actúa con rapidez. Sin embargo, casos como el de Gyanvapi obtienen inmediatamente el respaldo del gobierno.
En tercer lugar, existe una correlación entre el poder y la ley. En India, como dice Upendra Baxi (1982), la gente no ve el verdadero poder en la elaboración de las leyes, sino en su incumplimiento. Hay una falta de respeto por el Estado de Derecho, no sólo entre los legisladores o los guardianes del sistema legal, sino también entre las masas.
En cuarto lugar, el incumplimiento de las normas por parte del individuo o la comunidad poderosa o dominante tiene un impacto psicológico en las masas. Por un lado, da la impresión de que es difícil o imposible obtener justicia si se es pobre, oprimido y minoritario. Por otro lado, pone en tela de juicio la legitimidad de una institución jurídica como el tribunal.
Durante la demolición de Babri Masjid, los «kar sevaks» se tomaron la justicia por su mano y violaron la Sección 144 para amotinarse y demoler la mezquita
Por último, y lo más importante, todas estas cosas, en un sentido más amplio, están relacionadas con el cultivo de lo que el Dr. B.R. Ambedkar llamaba una moral constitucional, el espíritu supremo que debe guiar los asuntos del Estado y sus instituciones, en particular en lo que se refiere a las cuestiones de libertad, igualdad, fraternidad, secularismo y democracia.
La violación de la Ley de Lugares de Culto de 1991, que prohíbe la conversión de un lugar de culto y mantiene su carácter religioso tal y como «existía» el 15 de agosto de 1947, no tiene nada que ver con la defensa de la ley ni con la moral constitucional. El artículo 3 de la Ley de Lugares de Culto de 1991 establece: «Ninguna persona podrá convertir un lugar de culto de cualquier confesión religiosa o de cualquier sección de la misma en un lugar de culto de una sección diferente de la misma confesión religiosa o de una confesión religiosa diferente o de cualquier sección de la misma».
Cada vez que estos casos se convierten en tema de conversación, especialmente en los debates de las noticias o en las plataformas de las redes sociales, se recuerda a los grupos oprimidos y marginados que esta nación aún no ha establecido plenamente la «ley y el orden» en un sentido real. En el incidente de Gyanvapi, ya se ha dictado sentencia en las redes sociales, con usuarios que afirman que la estructura encontrada en la mezquita es en realidad un shivaling. Muchos líderes del partido en el poder han tuiteado en apoyo de la petición y han celebrado la decisión del tribunal de sellar el lugar donde se encontró el supuesto shivaling. Las personas que contradicen esta afirmación ya han empezado a enfrentarse a las consecuencias. Las tácticas que se adoptan en estos casos -incluidas las «filtraciones selectivas», como dijo el Tribunal Supremo- están bien programadas.
En EE.UU., la segunda mitad del siglo XX fue testigo de una serie de acciones populares que pretendían provocar un cambio social mediante la movilización del poder judicial. El movimiento por los derechos civiles fue descrito por Theodore J. Lowi (1971) como «ley y desorden», es decir, movimientos sociales que utilizan la vía legal para lograr el cambio social. El caso Brown vs Board of Education (1954) para acabar con la segregación racial de los estudiantes negros, el caso Schultz vs Wheaton Glass Co. (1970) y el caso Corning Glass Works vs Brennan (1974) que inspiraron la igualdad salarial entre hombres y mujeres y el caso Roe vs Wade (1973) que dio a las mujeres el derecho a abortar son sólo algunos de ellos.
La violación de la Ley de Lugares de Culto de 1991, que prohíbe la conversión de un lugar de culto y mantiene su carácter religioso tal y como «existía» el 15 de agosto de 1947
Sin embargo, lo que presenciamos en la India en la actualidad no es «ley y (des)orden», tal y como se ha definido anteriormente, para lograr un cambio social significativo, sino un «desorden de la ley» para crear malestar social. Las disposiciones legales se están utilizando no para desarrollar la armonía social sino para romperla, no para generar un sentimiento de comunidad sino para dañarlo, no para establecer la estabilidad social sino para promover el odio en la sociedad, negando los propios fundamentos del sistema legal. El hecho de que los tribunales se adentren en aguas tan desconocidas puede acabar dañando de forma permanente el entramado del sistema judicial y romper la confianza de los ciudadanos en general, que hasta ahora han mantenido una confianza absoluta en los tribunales.
La imparcialidad y el juicio justo deben continuar en el edificio de la judicatura india, antes de que todo se pierda.
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Rama Naga es investigador del Centro de Estudios Políticos de la Universidad Jawaharlal Nehru de Nueva Delhi.
