¿Que significa Humanismo Integral para el Partido Popular Indio?

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En la tercera página de su constitución, el BJP (Partido Popular Indio) establece las condiciones de membresía: «Cualquier ciudadano indio de 18 años o más que acepte los Artículos II, III y IV de la constitución, al hacer una declaración por escrito… se convertirá en miembro» del BJP.

¿Cuáles son estos aspectos lo suficientemente importantes como para hacer una declaración por escrito? El Artículo II de la constitución del BJP concluye así: «el partido profesaría verdadera fe y lealtad a la Constitución de la India, tal como está establecida por ley, y a los principios de socialismo, secularismo y democracia». El Artículo IV afirma que el partido se compromete con el «enfoque gandhiano de los problemas socioeconómicos que conduzcan al establecimiento de una sociedad igualitaria libre de explotación». Además, añade que el «partido aboga por la descentralización del poder económico y político».

¿Dónde encajan estos asuntos en la forma en que el partido realmente se conduce? Eso será interesante de ver, pero eso es tema para otra ocasión. El Artículo III, el tema de este artículo, es una sola línea que dice: «El Humanismo Integral será la filosofía básica del partido». El Humanismo Integral es el tema de cuatro conferencias en Mumbai impartidas por Deen Dayal Upadhyaya entre el 22 y el 25 de abril de 1965. Upadhyaya tenía un título de licenciatura y era periodista en el Panchjanya interno de la RSS. Tenía alrededor de 50 años cuando dio estas conferencias y se convirtió en presidente del Jan Sangh (predecesor del BJP) un par de años después de impartirlas. Lo siguiente es un resumen del argumento que presenta Upadhyaya:

*La causa de los problemas que enfrenta Bharat es la negligencia de la identidad nacional. La nación es como un individuo y enferma si se desatienden o suprimen sus instintos naturales. Diecisiete años después de la Independencia, India estaba indecisa sobre la dirección que tomaría hacia el desarrollo. La Independencia solo tiene sentido si es el instrumento para expresar la cultura.

*El enfoque en India estaba en problemas episódicos: económicos, sociales y políticos. Esto se debía a que India adoptó una manera occidental de ver las doctrinas económicas, sociales y políticas junto con la ciencia occidental. La occidentalización era sinónimo de progreso para los indios. Sin embargo, Occidente no pudo conciliar nacionalismo, democracia y socialismo. Estos eran ideales occidentales esenciales y estaban en conflicto entre sí. Estas ideologías no eran universales y no estaban libres de las limitaciones de las personas y culturas que dieron origen a ellas. Ayurveda decía que necesitamos encontrar curas locales para enfermedades locales. ¿Podría la cultura Bharatiya proporcionar una solución para el mundo?

*Dharma tiene el primer lugar en la cultura Bharatiya. Dharma es la ley natural que es eterna y universalmente aplicable. Dharma es ética que nos enseña a no mentir, a no pelear. Cuando la naturaleza se dirige según los principios del dharma, hay cultura y civilización.

*Dharma es superior al ejecutivo, legislativo y judicial. También es superior a las personas. Si de 450 millones de indios, todos excepto uno votaran por algo, seguiría siendo incorrecto si fuera contrario al dharma. Las personas no tienen derecho a actuar en contra del dharma. Las palabras «secularismo» y «dharmnirpeksh» (la frase en hindi para secularismo que significa «que no depende del dharma») en la Constitución son incorrectas y malas porque el dharma es una condición necesaria para el Estado. Aquello que no se basa en el dharma es inaceptable y, por lo tanto, el secularismo estaba fatalmente defectuoso. La unidad nacional es el dharma de India; por lo tanto, la diversidad era problemática. Por esta razón, la Constitución de India necesita cambiar de federal a unitaria, sin poder legislativo para los estados, solo para el Centro. El conflicto entre individuos e instituciones de la sociedad es un signo de decadencia y perversión. Occidente se equivocó al ver la relación adversarial entre el individuo y el Estado como la razón del progreso. El individuo está compuesto por cuerpo, mente, inteligencia y alma. Un ser humano nace con un alma.

*La personalidad, el alma y el carácter son diferentes entre sí. El alma de la persona no se ve afectada por la historia personal. De manera similar, la cultura nacional se modifica continuamente por la historia. La cultura incluye todas las cosas consideradas buenas y loables, pero no afectan a «chiti», el alma nacional. El alma nacional de India es fundamental y central. Chiti determina la dirección del avance cultural. Filtra lo que debe excluirse de la cultura.

*Las sociedades son animadas y una sociedad tiene un cuerpo, mente, inteligencia y alma. Algunos occidentales estaban comenzando a aceptar esta verdad. Uno de ellos, William McDougall, dijo que un grupo tiene una mente y una psicología, sus propios métodos de pensamiento y acción, al igual que un individuo. Las sociedades tienen una naturaleza innata que no se basa en su historia. Los eventos no la afectan. Esta naturaleza de grupo es como el alma en los individuos, también no afectada por la historia. La nación necesita tanto un ideal como una patria y solo entonces es una nación. El Estado existe para proteger a esta nación, que tiene un ideal y una patria.

Este fue el mensaje de las cuatro conferencias. No es fácil entender cuál es el significado de todo esto. ¿Cuál es, por ejemplo, la diferencia entre mente e inteligencia? ¿Qué es un alma? ¿Cómo se separan estas tres cosas de un cuerpo? ¿Qué significa realmente la frase «personalidad, alma y carácter son todos distintos entre sí»? Y ¿cuál es el papel de un partido político y del gobierno en todo esto? El alma nacional, «chiti», y la mente de grupo no son fenómenos científicos, y las obras de William McDougall no son ciencia (él pensaba, al igual que Upadhyaya, que la mente influía en la evolución). Uno se pregunta cuántos miembros del BJP que firman declaraciones escritas diciendo que aceptan el Humanismo Integral como su «filosofía básica» realmente comprenden lo que han aceptado.

Nota: este es un artículo republicado del medio «The Wire» a través de un acuerdo de cooperación entre ambas partes para la difusión de contenido periodístico. Link original.

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Aakar Patel es un periodista, activista y autor indio. Se desempeñó como director de Amnistía Internacional en India entre 2015 y 2019, y actualmente se desempeña como presidente de la Junta de Amnistía Internacional en India.

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