El más reciente discurso anti-musulmán del Primer Ministro Modi es una señal ominosa. Que pueda alimentar la violencia preocupa a muchos, y con razón. Pero también preocupa la facilidad con la que Modi y su partido levantan retórica anti-musulmana.
La problemática normalidad de culpar a los musulmanes por cada problema, grande o pequeño, está permeando lentamente la vida cotidiana. La mera mención de la palabra ‘musulmán’ en un contexto político o social genera un cierto sobresalto en muchas partes de la India hoy en día. Sin embargo, hasta los últimos cinco años, nunca sentí la misma aversión cotidiana hacia los musulmanes en otras partes de la India que encontré mientras crecía en Ahmedabad, una ciudad cómodamente cómplice con su apartheid implícito y profundo prejuicio contra los musulmanes desde la década de 1970.
En una entrevista a Tehelka en 2006, Ganesh Devy llamó al odio anti-musulmán en muchas ciudades de Gujarat «no consciente o aprendido. Es simplemente de alguna manera normal, como la naturaleza lo habría destinado a ser». Para muchos que han observado de cerca Gujarat, la horrible violencia de 2002 y el ascenso posterior de Modi fueron consecuencia del odio normalizado de una gran parte de la sociedad gujarati.
¿Qué hace preocupante tal normalidad?
El discurso político de odio fortalece a las personas que ya tienen prejuicios hacia ciertos grupos, especialmente cuando dicho discurso es tácitamente aprobado por otros líderes políticos e intelectuales. En los EE. UU., esto llegó a llamarse el «Efecto Trump»: personas con prejuicios existentes hacia mexicanos y musulmanes comenzaron a expresar sus prejuicios de manera explícita y agresiva. El odio se volvió casual bajo Trump.
La ‘normalidad’ del odio
Recientemente vi la brillante ganadora del Oscar, «La Zona de Interés». El sentido de fatalidad no proviene de imágenes reales de violencia contra los judíos, no las hay, sino de la excelente representación de la indiferencia ante el asesinato. Para muchos «alemanes comunes», gasear y disparar a judíos era un trabajo de nueve a cinco y ayudaba a vivir cerca de tu ‘lugar de trabajo’, el campo de exterminio.
Mientras veía la película, me vino a la mente una obra gujarati igualmente excelente. Escrita por el reconocido dramaturgo Saumya Joshi en medio de la violencia en 2002, se llamaba «Dost, chokkas ahinya ek nagar vastun hatun» (Amigo, estoy seguro de que una vez hubo una ciudad aquí). Una excavación arqueológica revela una ciudad próspera que una vez existió, Ahmedabad, perdida y olvidada durante mucho tiempo, en gran parte debido a la apatía de sus ciudadanos. Una escena se queda conmigo: mientras una parte de la ciudad se tambalea bajo el asesinato sostenido, la otra, ajena o indiferente, disfruta de la comida callejera.
Comparar el Holocausto y otros genocidios globales con la violencia contra minorías en India es injustificado, si la escala de matanza es la única medida de consideración. Si también importan las condiciones que hacen que la violencia sea fácil y ordinaria, entonces la analogía funciona bien.
Hannah Arendt se convirtió en parte de nuestro vocabulario intelectual cuando utilizó la frase «la banalidad del mal» para describir al tristemente célebre y «aterradoramente normal» oficial nazi, Adolf Eichmann, quien lideró algunas de las peores masacres judías bajo el Tercer Reich. No había nada banal (normal) en lo que hizo Eichmann, argumentó Arendt; la banalidad residía en la completa falta de preocupación al llevar a cabo sus acciones. El repudio hacia los judíos se había normalizado hasta tal punto que eran «superfluos». El principio kantiano de fines – que ser humano tiene valor en sí mismo – no significa nada si ni siquiera se te considera humano.
Entonces, ¿cómo se normaliza el odio? ¿O qué hace que las personas sean consideradas superfluas? Arendt razonó que el campo de concentración era peor que el campo de exterminio: este último simplemente mataba, pero el campo de concentración erradicaba la individualidad humana y la moralidad humana. La violencia es más fácil si la víctima no es humana o -en el estado-nación moderno- ciudadano de un país, había dicho Arendt.
Si bien la universalidad de los derechos humanos es el ideal, el nacionalismo ha redefinido los derechos humanos. El «derecho a tener derechos», como ella dijo famosamente, es, lamentablemente, significativo solo si un individuo pertenece a una comunidad política; los derechos humanos ya no son suficientes. Como alguien que permaneció apátrida durante 18 años de su vida, huyendo del antisemitismo de la década de 1930 y sin encontrar refugio en otro lugar, Arendt sin duda se habría burlado de la supuesta virtud de la Ley de Enmienda de Ciudadanía (CAA). «El mundo no encontró nada sagrado en la desnudez abstracta de ser humano», escribió sobre la apatía hacia los seres humanos apátridas, incluyéndose a sí misma.
India, por supuesto, no tiene gulags rusos ni campos de concentración judíos, pero la normalización del odio ha echado raíces, tanto a nivel de comportamiento como institucional. En términos de comportamiento, aunque Arendt pudo haber disociado a Eichmann de la ideología, los antropólogos encuentran una estrecha conexión entre ambos. Una ideología que redefine lo que significa ser humano define, en esencia, lo que significa ser subhumano o no humano. Las imágenes de deshumanización jugaron un papel significativo en la ideología nazi y ayudaron a normalizar el Holocausto.
Des-humanizar a un grupo de personas históricamente ha sido a menudo un precursor de la guerra y el genocidio ‘moralmente justificado’. Uno de los temas cubiertos por el Tercer Reich durante el invierno de 1943 fue ‘El judío como parásito universal’; el estado de Ruanda llamó a los tutsis ‘cucarachas’ para legitimar moralmente el genocidio y, ahora, los nacionalistas hindúes hablan de ‘infiltradores’ -código para musulmanes- como ‘termitas’ -cada grupo de personas una amenaza biológica que merece exclusión y, en el peor de los casos, eliminación.
En su análisis de la violencia anti-sij en 1984, la antropóloga Veena Das observa cómo se atribuyó un «carácter sij» omnipresente a toda la comunidad: que un sij no cree en la lealtad; es como una serpiente que morderá la mano que lo alimenta; es naturalmente agresivo y atraído hacia la violencia, etc. El tema del «carácter» cambia dependiendo de quién sea considerado el agresor en un momento dado.
Una vez que el prejuicio se codifica en la ley, el prejuicio individual obtiene legitimidad legal; la represión adquiere santidad. Bajo las leyes Jim Crow posteriores a la Reconstrucción, la degradación de los ciudadanos negros y la restauración del honor blanco iban de la mano. El sesgo sistémico permea el sistema judicial, los medios de comunicación, el sistema educativo, la vivienda, el empleo, el sistema de justicia penal, etc. Pero es sutil y, por lo tanto, más traicionero: los libros de texto de historia reescritos o los principios de ciudadanía redefinidos se internalizan con el tiempo y no son tan palpables como el discurso de odio. En India, ya sea que se implemente o no la Ley de Enmienda de Ciudadanía, se ha enviado un mensaje: el musulmán es opresor y extranjero.
Independientemente de si Modi es reelegido para un tercer mandato, es probable que el lenguaje del odio normalizado durante su gobierno perdure.
Nota: este es un artículo republicado del medio «The Wire» a través de un acuerdo de cooperación entre ambas partes para la difusión de contenido periodístico. Link original.
Raheel Dhattiwala es una socióloga independiente. Es autora del libro "Manteniendo la Paz: Diferencias Espaciales en la Violencia Hindú-Musulmana en Gujarat en 2002" (Cambridge University Press, 2019).
