Cómo ‘La Nueva India’ va en contra de la idea de la India

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El año 2019 marcó un punto de inflexión en la biografía de la India. La resonante victoria de la Derecha Hindú en las elecciones parlamentarias, la segunda consecutiva, fue seguida por una serie de enmiendas y promulgaciones parlamentarias dirigidas a invertir las garantías constitucionales y protecciones que la política había ofrecido hasta ahora a sus ciudadanos minoritarios. La criminalización del triple talaq, la derogación del Artículo 370 y la promulgación de la Ley de Enmienda de Ciudadanía (2019) —manifiestamente controvertidas y peligrosas— fueron ejecutadas rápidamente.

Ni los desafíos judiciales ni la ola de protestas que surgieron en muchas partes del país disuadieron al gobierno. De hecho, el poder judicial también se unió a esta nueva deriva en la idea de la República con dos pronunciamientos de consecuencias trascendentales. El Registro Nacional de Ciudadanos dirigido por la Corte Suprema publicó la lista final de ciudadanos en Assam, dejando en última instancia a casi dos millones de residentes del estado, en su mayoría bengalíes, sin estado. Además, un tribunal de cinco jueces de la Corte Suprema entregó el título del sitio de la mezquita Babri demolida para la construcción del templo de Ram. En agosto de 2020, el Primer Ministro colocó la primera piedra del templo de Ram en compañía del jefe de la RSS, una organización acusada por la demolición de la mezquita en 1992.

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Una ‘nueva normalidad’ y la esquiva ‘idea de India

La llamada «nueva normalidad», se argumenta, va en contra de la idea de la India: la visión de una sociedad plural, de una república secular no confesional que sus fundadores abrazaron y se propusieron realizar una vez liberados de las cadenas coloniales. Para muchos comentaristas, este descenso del núcleo indio hacia un ‘nacionalismo monocromático’ es nuevo y ciertamente ‘no indio’. A fines de la década de 1990, Sunil Khilnani, en su tratado sobre la ‘idea de la India’, veía la diversidad de opiniones, ideas y estilos como constitutiva del nacionalismo indio, una ‘dhoti con pliegues interminables’. Una década después, cuando la política de Hindutva comenzó a exigir sangre, Khilnani aclaró que la idea plural de la India tenía dentro de sí ‘conceptos que buscaban singularizar’ la diversidad india y ‘hacerla un lugar más estrecho’. Esta política convirtió a Gujarat en la ‘chica del calendario de los grandes negocios’, también en la ‘proveedora’ de la ‘política más chauvinista y venenosa’, argumentó (2012, p. 3). Sin embargo, aún continuaba depositando sus esperanzas en la democracia, un logro de los fundadores que aún se mantenía alto en contraste con las historias rotas y desgarradas de los vecinos de la India.

Inevitablemente se estableció un contraste con Pakistán, que debía su génesis al nacionalismo religioso y había fracasado miserablemente en mantenerse unido. Khilnani temía que la India pudiera convertirse en una Hindu Pakistán si se permitía que prevaleciera una política centrada en la supremacía cultural.

Algunos años después, cuando el ícono liberal Shashi Tharoor expresó el mismo temor, recibió una terrible reacción del público hindú, supuestamente, por pronunciar las palabras hindú y Pakistán en una sola respiración. Pero tales comparaciones con Pakistán o los talibanes no son tan inusuales en la India hoy. La alegoría se invoca para contrastar el ethos intrínseco de tolerancia de la India con el fanatismo de su vecino. Entonces, las raíces de una tolerancia india arquetípica se remontan a la antigua filosofía y visión hindú del yo y el mundo.

En su célebre obra «El indio argumentativo» (2005), Amartya Sen rastrea las raíces del pluralismo indio a la coexistencia de caminos competitivos hacia la verdad en el Rig Veda. La esencia de la crítica de Tharoor al Hindutva en «Por qué soy hindú» (2018) es cómo este desafía la diversidad inherente del pensamiento y la pluralidad de prácticas que caracteriza al hinduismo. Lejos de avergonzar a los defensores del Hindutva militante, este proyecto termina reforzando las distorsiones en las que se basan los imaginarios del nacionalismo hindú: un hindú tolerante y complaciente cuyo hinduismo es intrínseco a la tolerancia india. Esta imagen del hindú indio luego contrasta con representaciones del musulmán traicionero y fanático. La fuente de violencia, el agente provocador es entonces el musulmán: el yihadista portador de espada y consumidor de carne de res.

Si esta visión de una India plural y diversa estaba tan profundamente arraigada en su corazón y alma, ¿cómo se desentrañó la idea en poco tiempo? ¿Cómo es que las instituciones que fundó se alinearon, ofreciendo no un ápice de resistencia? De todas las recientes violaciones en la idea fundacional de la India, una con las ramificaciones más profundas es la modificación de la ley de ciudadanía que permite que la fe se infiltre en las disposiciones para otorgar ciudadanía a los inmigrantes. Envía un mensaje claro y fuerte: que la sangre y el sentimiento de pertenencia serán determinantes de la nacionalidad india, jus sanguinus en lugar de jus solis (el derecho del suelo determinado por el nacimiento). Sin lugar a dudas, se pone en juego el fundamento secular de la nacionalidad india.

Sin embargo, las fuertes y vociferantes protestas que siguieron a su promulgación se limitaron a las localidades musulmanas, donde también se sintió más visceralmente la represión de la maquinaria estatal. Aunque una parte de la intelligentsia y la sociedad civil secular enlistó su apoyo, una participación transversal evidentemente estuvo ausente. ¿Por qué no hay un clamor popular cuando el principio fundacional mismo de la India posterior a la independencia está hecho trizas hoy?

Por el contrario, lo que es discernible es prácticamente un respaldo de grandes secciones de las clases medias antiguas y nuevas, así como de los pobres y los ricos. El ‘portador principal’ de esta ‘idea de India’ que se deleita en viejas glorias extraídas del pasado mítico hindú no es solo la corriente principal liberal de la vida intelectual india, sino que ‘se extiende mucho más … a la izquierda de esta corriente principal’ (Perry Anderson, 2015, p. 9).

En lugar de lamentar la pérdida de los buenos tiempos, una experiencia mucho más gratificante sería excavar en el pasado para comprender el presente. ¿Qué giros de eventos, procesos, reliquias y fuerzas históricas propiciaron el surgimiento de este mayoritarismo brutal? Para hacerlo, quizás sea obligatorio realizar una interrogación más cercana de las ideas fundacionales.

Nota: este es un artículo republicado del medio «The wire» a través de un acuerdo de cooperación entre ambas partes para la difusión de contenido periodístico. Link original.

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Como sociólogo político, Tanweer Fazal se especializa en sociología del nacionalismo, la formación de comunidades e identificaciones, con un enfoque específico en sus implicaciones en el discurso de derechos y prerrogativas. Su investigación tiene un fuerte componente de orientación hacia la política pública, que implica un análisis riguroso de los instrumentos políticos existentes, al tiempo que sugiere nuevos modos de intervención.

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