Es 1947. Un niño de seis años nacido en Lahore está a punto de entrar en el primer grado cuando la ciudad estalla en violencia. Los disturbios de julio y agosto cierran las escuelas. Los niños se ven obligados a quedarse en casa.
Viviendo con sus abuelos maternos, el niño, que ahora tiene más de 80 años, aún guarda vívidos recuerdos de aquella época.
Un recuerdo es el de estar con su abuelo, escuchando a su vecino musulmán implorarles que abandonaran su casa. «Yahan ke naujawanon ka kuch bharosa nahin hai, kuch galat kar baithe toh hum pachtayenge (No podemos confiar en los jóvenes de aquí, si hacen algo malo lo lamentaremos)», dijo el vecino.
«Raje maharaje badalte hain par praja toh nahin badalti (Los reyes y los príncipes van y vienen pero el pueblo no cambia)», dijo el abuelo del chico, Rai Saheb Manohar Nath Razdan.
Esta frase se repetirá a menudo en su familia y en otros lugares. Rai Saheb no puede entender lo que está ocurriendo: el término «limpieza étnica» tiene hoy mucho significado, pero era desconocido entonces.
Una súplica apasionada
El niño, Vinod Mubayi, ahora un eminente científico y académico jubilado afincado en Nueva York, recuerda que el vecino pertenecía al clan Tiwana. La gente de la generación de su abuelo encontró incomprensible su desarraigo y desplazamiento. A muchos les provocó amargura.
«La partición nos dividió: ¿podemos ser amigos?». se preguntó Mubayi, en su intervención en la 20ª conferencia del «Ciclo de Diálogos», organizado por la Nueva Iniciativa Socialista, sobre este tema. Basándose en la historia y en anécdotas personales, hizo un apasionado llamamiento a la amistad y a la comunicación abierta entre India y Pakistán, sobre todo en el plano personal.
Aunque no desea profundizar en la teoría de las dos naciones en este momento, dijo que es importante registrar que fue el nacionalista hindú Veer Savarkar quien inicialmente planteó esta teoría, ya en 1923. Esto fue mucho más de una década antes de que Jinnah adoptara el credo, en los años 30 y 40, lo que condujo a la Partición de 1947. Hoy en día, Savarkar es idolatrado por los gobernantes de la India.
Mubayi se basó en historias personales para ilustrar lo que la Partición significó y sigue significando para quienes la vivieron. La violencia, los asesinatos y la brutalidad se dieron en ambos lados, dijo. Algunos de los desplazados, como su abuelo, fueron parcialmente compensados en términos materiales. Sin embargo, el desarraigo y el desplazamiento conllevaron otras pérdidas que no pudieron recuperarse tan fácilmente: la desposesión, la pérdida de hogares, barrios y formas de vida.
Esto engendró una especie de amargura que convive con la nostalgia por los hogares perdidos. No es de extrañar que la gente siga llevando ambas cosas en su corazón y en su mente, señaló Mubayi: la dialéctica nos enseña que pueden coexistir emociones contradictorias.
Otro ejemplo de estas emociones paradójicas surge de una historia relacionada con la difunta madre de Mubayi. Ella anhelaba volver a su casa de Lahore, donde creció y dio a luz a sus tres hijos antes de que la Partición se la llevara.
La boda de la hija de un amigo en Lahore, en marzo de 2006, le brindó la oportunidad. Mubayi conocía a la madre de la novia, la cineasta Shireen Pasha, y al padre, el arquitecto Anwer Pasha, a través de una red de sudacas de mentalidad progresista en Canadá. Él y su madre, que entonces tenía 87 años, fueron a Pakistán para la boda.
La visita a la casa de la infancia de Mubayi en la ciudad amurallada surgió espontáneamente un día mientras estaban en casa de los anfitriones en Lahore. Como no había cambiado mucho en la ciudad antigua, encontraron la casa fácilmente. Shireen Pasha captó algunos momentos de esa visita con su cámara de vídeo, incluida la cálida bienvenida de los actuales residentes, que resultaron ser descendientes de los inquilinos a los que el abuelo de Mubayi había alquilado la casa en su día.
Los actuales ocupantes habían conservado muchos de los antiguos papeles, recibos de alquiler y documentos de arrendamiento. Cuando los invitados se marcharon, los residentes los detuvieron diciendo: «Han tardado 60 años en venir aquí, ahora al menos quédense 60 días con nosotros».
Pero cuando la madre de Mubayi visitó más tarde a su hermano mayor en Delhi y le hizo partícipe de su emoción, éste replicó con desprecio: «Nos lo han quitado todo, ¿por qué me cuentas ahora estas historias?».
«Los sentimientos contradictorios viven así, incluso entre hermanos de la misma familia, y probablemente también ocurre en la sociedad en general», comentó Mubayi. Es lamentable que los dos estados, creados tras la Partición, sigan siendo hostiles entre sí, añadió. Y es aún más trágico que la hostilidad parezca haberse acentuado en los últimos años, sin signos de retroceso.
Sin embargo, el desarraigo y el desplazamiento conllevaron otras pérdidas que no pudieron recuperarse tan fácilmente: la desposesión, la pérdida de hogares, barrios y formas de vida
Sin entrar a teorizar sobre el papel del Estado y de la sociedad civil, señaló que los intereses del Estado y de los grupos de la sociedad civil pueden divergir a menudo, sobre todo en función del grupo que esté en el poder. Un ejemplo es cuando el fascismo mayoritario expresa el poder del Estado de una manera que no satisface los intereses de todos los ciudadanos.
Por ello, Mubayi no tiene muchas esperanzas de que la hostilidad entre ambos países termine pronto. Ya han librado cuatro guerras desde su creación. La entrada de armas nucleares en ambos países en 1998 añadió una dimensión aterradora a esta hostilidad.
«Pero si bien se entiende que el pasado es un prólogo del futuro, también nos corresponde imaginar un futuro sin el bagaje del pasado y centrarnos en lo que es posible», dijo Mubayi.
Esperanza
¿Y cuáles son las posibilidades para el futuro? La experiencia de los últimos 75 años ha demostrado que, a pesar de las tensas relaciones, la gente común de Sudasia y de la diáspora establece fácilmente amistades y vínculos entre sí cada vez que tiene la oportunidad, señaló Mubayi. Los antiguos vínculos lingüísticos y culturales entre India y Pakistán siguen uniendo a los pueblos. Como dice el geólogo Arun Ahulwalia, las piedras no tienen fronteras. Lo mismo puede ocurrir con las personas.
«Nunca se insistirá lo suficiente en este punto», dijo Mubayi. «Si queremos trabajar de verdad para establecer la paz en la región, tenemos que trabajar con lo que tenemos y construir relaciones a todos los niveles».
Una organización que ha hecho precisamente esto, generando cierta esperanza a través de su dedicado trabajo por la paz en la región, es la Red de Acción por la Paz de Sudasia (Sapan), lanzada en marzo de 2021. Mubayi es miembro de Sapan, al igual que quien esto escribe.
Mubayi valora el trabajo de Sapan, que reclama fronteras blandas y visados a la llegada, así como sus innovadores debates mensuales sobre diversos temas: deporte, seguridad vial, medio ambiente, juventud, sanidad, Covid-19, derechos de los encarcelados, música y mística, derechos laborales, arte y activismo, etc. Sapan se ha consolidado, según Mubayi, como un grupo que promete y cree en un futuro de paz.
«Es importante crear más grupos de ciudadanos de este tipo para debatir cuestiones comunes. Aunque no tengamos los recursos del Estado, al menos hablaremos y no trataremos de ganar puntos políticos», añadió.
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Beena Sarwar, fundadora y comisaria de Sapan, que se unió brevemente al debate entre otros compromisos, habló de la importancia de «ir más allá del binario de India y Pakistán» y mirar a la región en su conjunto. También subrayó la importancia de reconocer las diferencias entre nuestros países y dentro de ellos: no todo es «lo mismo», como dicen algunos.
«Entonces, ¿qué papel pueden desempeñar los ciudadanos?» preguntó un miembro del público. «¿Tiene siquiera sentido hablar de contacto entre personas, dado que nuestros gobiernos siguen enemistándose entre sí, y que cualquier cambio que seamos capaces de hacer es tan micro que apenas toca el cuadro macro?»
Los antiguos vínculos lingüísticos y culturales entre India y Pakistán siguen uniendo a los pueblos
Tenemos que empezar por nosotros mismos y trabajar por el cambio que queremos ver, respondió Mubayi, al igual que Sarwar.
«Nuestros esfuerzos pueden ser pequeños, pero no son insignificantes», dijo Mubayi. Puede que el Bharat Jodo Yatra que está llevando a cabo Rahul Gandhi, un destacado líder de la oposición en India, no haga mella a nivel político, pero al menos proporciona a la gente la sensación de que algunos de los legados tóxicos con los que nos enfrentamos pueden ser contrarrestados, al menos a cierto nivel.
Este es, en definitiva, el mensaje de esperanza que Mubayi quiere transmitir: Hemos tenido una larga historia de división, y es hora de que empecemos a sanar y reparar las relaciones.
Trabajar juntos para abordar nuestros problemas comunes es un paso crucial hacia ese objetivo.
Nota sobre «Southasia» como una sola palabra: Siguiendo el ejemplo de Himal Southasian, Sapan utiliza «Surasia» como una sola palabra, «buscando restaurar algo de la unidad histórica de nuestro espacio vital común, sin desear ninguna violencia a los estados nación existentes». Escribir Sapan así, en lugar de en mayúsculas, lo convierte en una palabra que significa «sueño».
Artículo republicado de The Wire en el marco de un acuerdo entre ambas partes para compartir contenido. Link al artículo original:https://thewire.in/south-asia/vinod-mubayi-lecture-new-socialist-initiative
Editora y escritora feminista afincada en Delhi. Entre sus publicaciones se encuentra la premiada historia oral de la Partición: El otro lado del silencio: Voices from the Partition of India, Penguin, India, 1998; Duke University Press, 2000.
