Como es habitual, se puede confiar en que nuestros nuevos gobernantes conviertan el 150º aniversario de Mahatma Gandhi en un acontecimiento de gran envergadura; pero es importante no dejarse engañar por esta palabrería.
Por el contrario, es imperativo que todos los indios recuerden que el mayor indio del siglo XX fue asesinado a sangre fría cuando se dirigía a sus oraciones nocturnas habituales, y que el asesinato de este santo no fue obra de un loco aislado, sino parte de una empresa colectiva de hombres de corazón frío, brutales y malvados.
Sobre todo, es necesario preguntarse: ¿qué tipo de ideología de odio había impulsado a los autores intelectuales del asesinato? Es importante que intentemos encontrar una respuesta a esta pregunta, porque los herederos ideológicos de los que habían planeado el asesinato de Gandhi han conseguido hacerse con las alturas de mando de la política india.
Por supuesto, la provocación inmediata para asesinar al Mahatma fue su falta de voluntad de principios para ceder al odio a los musulmanes tras la agitación posterior a la partición. Su negativa a conceder a «los hindúes» el derecho a «ajustar cuentas» con «los musulmanes» fue profundamente resentida por los defensores de la afirmación hindú. Y estos defensores consideraron exasperantemente inaceptable que el Mahatma invocara su autoridad moral para querer poner fin a la carnicería que se estaba llevando a cabo justo en la capital de la India independiente.
El 12 de enero de 1948, un día antes de comenzar su último ayuno para traer la cordura y la paz, un Mahatma muy triste había observado en la congregación de oración de la tarde:
«Veo que los musulmanes de Delhi son asesinados ante mis propios ojos. Esto se hace mientras mi propio Vallabhbhai es el Ministro del Interior del Gobierno de la India y es responsable de mantener la ley y el orden en la Capital. Vallabhbhai no sólo no ha dado protección a los musulmanes, sino que desestima con ligereza cualquier queja que se presente por este motivo. No me queda más remedio que utilizar mi última arma, que es el ayuno hasta que la situación cambie».
Ese ayuno y su reproche moral fueron profundamente provocadores para la franja hindú rashtra. Había que hacer algo con este «sacerdote turbulento», que predicaba la tolerancia y la indulgencia. Y, así, se ordenó un «golpe». Se cometió un crimen en nombre de la comunidad hindú, aunque nunca se ha respondido a la pregunta formulada por Rajendra Prasad: «¿Puedo preguntar cómo ha salvado el asesinato de Gandhiji a la religión hindú o a la sociedad hindú?»
Más que su rechazo de principios al Raj hindú e incluso más que su búsqueda decidida de una relación hindú-musulmana, fue la propagación por parte del Mahatma de la ahimsa (no violencia) como instrumento político lo que provocó la justa ira de los mahasabhistas/RSS. Para los oponentes de Gandhi, la violencia no sólo era inevitable sino también necesaria si la «sociedad hindú» quería redescubrir su glorioso pasado.
Era una época, recuérdese, en la que Europa estaba apasionadamente enamorada del fascismo y de su ansiosa adopción de la violencia como moneda de cambio de la movilización política. En el contexto del violento siglo XX, el mayor servicio de Gandhi a la India fue alejarnos de este encanto fascista de la violencia y la coerción. Por otra parte, los ideólogos del rashtra hindú, como se ha argumentado, se inspiraron y envalentonaron por el éxito desenfrenado que los fascistas habían logrado en Alemania e Italia.
Más que su rechazo de principios al Raj hindú e incluso más que su búsqueda decidida de una relación hindú-musulmana, fue la propagación por parte del Mahatma de la ahimsa (no violencia)
Es este encaprichamiento con la violencia el que se niega a desaparecer, a pesar de más de seis décadas de orden constitucional en la India independiente. El argumento se ha unido vigorosamente. El consenso nehruviano debe ser desmantelado precisamente porque su modo preferido de intercambio político es el argumento y la persuasión. Hoy tenemos una camarilla gobernante que es esclava de la violencia y de su presunta influencia curativa en la sociedad. Se inventan nuevos enemigos, a los que hay que enfrentarse de forma severa, violenta y coercitiva.
Hoy en día, la política mayoritaria se ve impulsada por una preferencia por la violencia en las palabras y en los hechos. De hecho, una extraña fascinación por la violencia se ha filtrado en nuestro funcionamiento colectivo. En las plataformas de los medios sociales, en los estudios de televisión y en las columnas de los periódicos, se intenta racionalizar el uso de la intimidación y la violencia como la manifestación inevitable de la agitación social. La agresividad, la rudeza y los impulsos asesinos de la multitud gau rakshak se explican como la necesaria expresión de la ira y la animosidad de un «Hindu Samaj» reprimido durante mucho tiempo.
Un nacionalismo agresivo ha sido cincelado a partir de resentimientos y privaciones artificiales. Casi todos los sectores de la sociedad han caído en un nacionalismo meretriz, ya que la violencia siempre ha permanecido justo debajo de la superficie. El eterno logro de Gandhi fue conseguir hacer retroceder este compromiso con la violencia invitando a los indios a experimentar las nobles y espirituales alegrías de la ahmisa.
Hoy en día, la política mayoritaria se ve impulsada por una preferencia por la violencia en las palabras y en los hechos.
Y es este acento gandhiano en la ahmisa lo que el Sangh parivar encuentra más irritante. En cambio, la violencia se aplaude como un antídoto necesario e inevitable contra la tradicional «cobardía hindú». Los largos siglos de dominación de los «extranjeros» se achacan a nuestro inadecuado dominio de los instrumentos de violencia.
El NRI se ha convertido quizás en el socio más peligroso, aunque sólo sea a distancia, de esta infatuación por la violencia en la India. Desde la seguridad de su posición en Norteamérica, los NRI están muy contentos de aplaudir y financiar la política del resentimiento en la India; de hecho, están elaborando sus propios prejuicios y ansiedades en un orden global cada vez más incierto.
En esta época de nacionalismo furioso, el NRI está demasiado dispuesto a posicionarse sin reparos como partidario de los violentos enfrentamientos desatados en la India en nombre de tal o cual causa o sentimiento hindú. El juggalbandi a través de los siete mares se promociona como la mejor expresión de la «nueva India». En esta «nueva India», la violencia y la agresión por parte de la comunidad mayoritaria se considera un requisito previo para una nueva energía y una nueva vitalidad.
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Así que en este año del 150 aniversario de Gandhi, organizaremos elaboradas ceremonias, espectáculos y eventos, pero no se aflojará la guerra contra el Mahatma y su mensaje. Después de todo, no se puede permitir que su asesinato sea en vano.
Artículo republicado de The Wire (India) en el marco de un acuerdo entre ambas partes para compartir contenido. Link al artículo original: https://thewire.in/communalism/mahatma-gandhi-assassination
