Tras el caso Supriyo, se han iniciado litigios en varios tribunales superiores. Esto se debe a que, a diferencia del Tribunal Supremo, los tribunales superiores han sido mucho más proactivos a la hora de conceder medidas cautelares.
El 17 de octubre de 2025 se cumplirá el segundo aniversario de la sentencia Supriyo , que negó el matrimonio igualitario a ciertos sectores de la comunidad queer. El Tribunal Supremo señaló que, si bien las personas queer enfrentan una discriminación generalizada debido a su identidad y al no reconocimiento de su relación, correspondía a la legislatura abordar este problema. Decir que la sentencia dejó devastadas a muchas personas y parejas queer es quedarse corto.
Si bien el matrimonio es un tema polémico en la comunidad, y muchos argumentan que centrarse en él privilegia una institución patriarcal y basada en castas, lo cierto es que muchos derechos están vinculados al matrimonio. Estos incluyen el acceso a seguros conjuntos, préstamos, propiedades, paternidad conjunta y toma de decisiones sobre atención médica.
El matrimonio también es una forma de supervivencia para muchas personas queer. Cuando las parejas queer huyen de sus hogares, lo que desencadena una cacería de brujas por parte de sus familias y la policía, el reconocimiento legal de la relación puede servir, hasta cierto punto, como escudo contra el acoso policial.
¿Pero qué sigue? Esa es la gran pregunta que enfrentan ahora los abogados de la comunidad y sus aliados.
Si bien dos sentencias históricas –la sentencia NALSA que reconoce los derechos fundamentales de las personas transgénero y la despenalización de la homosexualidad en Navtej Johar contra la Unión de India– fueron respaldadas por un cierto grado de unidad dentro de la comunidad, ¿qué causas nos unen, si es que las hay, ahora que se ha perdido el matrimonio?
El vaivén de los tribunales
Centrémonos primero en el litigio como ámbito de acción. Es un hecho que en todo el mundo, incluida la India, los tribunales han desempeñado un papel fundamental en el reconocimiento de los derechos de las personas queer. Desde la despenalización y la lucha contra la discriminación hasta la igualdad matrimonial, estas iniciativas rara vez han provenido de los gobiernos.
Una interpretación de esto es que, a diferencia de los gobiernos electos, que a menudo funcionan como instituciones mayoritarias, se supone que los tribunales son antimayoritarios. No deben ceder a los caprichos y caprichos del electorado, sino que tienen la tarea de defender los derechos constitucionalmente garantizados.
En el caso de la India, como se articuló en la sentencia histórica que despenalizó la homosexualidad, los tribunales también deben defender la moral constitucional. En pocas palabras, una moral basada en los valores fundamentales de la Constitución, como la igualdad, la dignidad, la libertad y la justicia, en contraposición a la moral mayoritaria de la sociedad.
En la India, como en muchas partes del mundo, la última década ha mostrado una tendencia a que la Corte Suprema extienda su deferencia al ejecutivo. Esto ha llevado a asumir una captura institucional, y muchos argumentan que los tribunales se ven indebidamente influenciados por el ejecutivo al emitir sus decisiones.
El caso de un juez jubilado del Tribunal Supremo que se unió a la Rajya Sabha tras su jubilación no ha ayudado a disipar estas preocupaciones. Salvo algunas sentencias, como la anulación de los bonos electorales y las recientes directrices sobre demoliciones estatales, el Tribunal Supremo ha enfrentado considerables críticas en asuntos relacionados con las sentencias sobre la derogación del Artículo 370, el veredicto de Ayodhya y la postergación indefinida de la libertad bajo fianza de los acusados en virtud de la draconiana Ley de Prevención de Actividades Ilícitas.
En este contexto, si bien muchos presumían que la igualdad matrimonial sería un objetivo fácil, esa suposición se demostró errónea cuando se dictó la sentencia Supriyo . El tribunal, aunque empático, volvió a mostrarse respetuoso.
¿Dónde nos deja esto ahora? Tras el caso Supriyo, se han iniciado litigios en varios tribunales superiores. Esto se debe a que, a diferencia del Tribunal Supremo, los tribunales superiores han sido mucho más proactivos a la hora de conceder medidas cautelares.
Sentencias que prohíben las terapias de conversión, las cirugías en personas con variaciones intersexuales, las reservas para las personas transgénero, el reconocimiento de las familias atípicas, la protección de las parejas queer y la instación a los gobiernos a modificar las leyes para reconocer a las parejas queer han provenido de tribunales superiores. Por lo tanto, estratégicamente, tiene sentido recurrir a los tribunales superiores en busca de ayuda.
Tres asuntos han surgido como destacados después de Supriyo: un asunto presentado en el Tribunal Superior de Delhi exigiendo que las parejas queer puedan tomar decisiones de atención médica por cada uno, y dos asuntos que desafían la discriminación en las leyes fiscales contra las parejas queer iniciados en el Tribunal Superior de Bombay y Karnataka.
Sin embargo, cada uno de estos casos ha sido iniciado por peticionarios individuales. A diferencia de la sentencia de la NALSA sobre los derechos de las personas transgénero y el caso NAZ , donde el Tribunal Superior de Delhi despenalizó la homosexualidad, que fueron fruto de litigios de interés público, la mayoría de los casos relacionados con los derechos de las personas queer han sido iniciados directamente por las personas afectadas.
Este cambio de enfoque puede deberse a varias razones. Una de ellas es que la restricción a la financiación extranjera ha hecho prácticamente imposible que las comunidades queer se movilicen eficazmente para alcanzar estrategias judiciales colectivas. Sin embargo, es fundamental deliberar sobre cuál de los dos enfoques —los PIL basados en peticiones colectivas o individuales, o una combinación de ambos— tiene mayor sentido estratégico. Los litigios aleatorios, sin una teoría cohesiva del cambio, pueden dar lugar a resoluciones desfavorables que dificulten la búsqueda de sentencias favorables o la revocación de decisiones desfavorables ante los tribunales.
La legislatura vacilante
El segundo ámbito de acción para la reforma legislativa es el legislativo. Los principales avances en este ámbito son dos: primero, la promulgación de la Ley de Protección de los Derechos de las Personas Transgénero de 2019 («2019») y, segundo, la creación del Comité de Alto Nivel para examinar medidas destinadas a mitigar la discriminación contra las personas queer.
La Ley de 2019 ha sido criticada reiteradamente por personas transgénero por no cumplir con las directrices de la sentencia de la NALSA . Esta ley es un documento de papel que deja en gran medida a la discreción del gobierno estatal la adopción de medidas afirmativas y no menciona la principal demanda de la comunidad: las reservas.
En consecuencia, se encuentra pendiente ante el Tribunal Supremo una impugnación de varias disposiciones de la Ley de 2019. Se ha observado muy poco impulso al respecto.
El Comité de Alto Nivel, formado a finales de 2023, aún no ha emitido sus recomendaciones. Si bien se llevó a cabo una consulta a puerta cerrada en Nueva Delhi, la representación en la sala fue limitada. Posteriormente, el Ministerio de Justicia Social y Empoderamiento emitió una notificación invitando al público a presentar comentarios sobre las medidas que el Comité de Alto Nivel podría considerar para combatir la discriminación.
La notificación también señaló diversas medidas adoptadas para ampliar los derechos en ausencia de matrimonio. En primer lugar, no se prohibía a las parejas homosexuales abrir cuentas bancarias conjuntas, y en segundo lugar, que las parejas homosexuales debían ser tratadas como una familia a efectos de acceder a las raciones del Sistema de Distribución Pública.
Es fundamental destacar que nunca se prohibió abrir cuentas conjuntas sin relación matrimonial. Además, no está claro cómo las personas queer deben declararse como unidad familiar para acceder a las raciones. Suponer que los agentes del PDS están lo suficientemente sensibilizados para responder a las autodeclaraciones sin el respaldo legal es una apuesta arriesgada.
Un estado que demostró esperanza fue Tamil Nadu. Una orden del Tribunal Superior de Madrás reveló que el gobierno estatal había constituido un grupo de activistas y personas queer para redactar la política estatal sobre minorías sexuales y de género.
La política, diseñada por la comunidad, preveía el reconocimiento de las parejas queer a través de contratos y ofrecía una serie de medidas progresistas en materia de atención sanitaria, violencia, acceso sin discriminación a bienes y servicios, empleo y vivienda.
Cuando el gobierno de Tamil Nadu finalmente notificó la política en agosto de 2025, su forma era radicalmente diferente a la del borrador comunitario. En primer lugar, la política se limitaba únicamente a las personas transgénero y a las personas con variaciones intersexuales. En segundo lugar, reiteraba en gran medida las medidas ya contempladas en la Ley de Derechos de las Personas Transgénero.
Inevitablemente, hubo una reacción negativa de la comunidad. Esto demuestra que incluso los gobiernos estatales progresistas dudan en extender los derechos a las minorías sexuales, y cuando se trata de las personas transgénero, la responsabilidad recae en las palabras.
¿Qué sigue?
No hay respuestas sencillas a esta pregunta y las opiniones difieren entre comunidades. Sin embargo, es importante crear condiciones propicias para la movilización que tuvo lugar antes de la NAZ, donde diversos grupos de interés se reunieron en una sala y dialogaron, resolviendo diferencias, deliberando y alcanzando objetivos comunes.
La comunidad queer actualmente está dividida en varios aspectos: las diferencias son más profundas que las visiones compartidas. Pero esta es la naturaleza de la democracia: pluralidad de puntos de vista, a menudo contrapuestos. Lo crucial es que también se practiquen otros valores democráticos de consulta, deliberación y formación de coaliciones.
Esto requiere recursos, y ante la falta de financiación extranjera, la financiación nacional debe cubrir la carencia. Se ha intentado, a través del Fondo Pride —una iniciativa de la Fundación Keshav Suri, Radhika Piramal y Godrej—, proporcionar financiación nacional a la sociedad civil. Sin embargo, la financiación debe estar impulsada no solo por la necesidad de demostrar logros cuantitativos, sino también por medidas cualitativas. La creación de coaliciones y consensos son procesos que requieren muchos recursos y deben considerarse un fin en sí mismos.
En segundo lugar, una teoría del cambio debe fundamentar los litigios futuros. Si bien las peticiones individuales son cruciales para garantizar los derechos de reparación inmediata, deben estar fundamentadas en objetivos más amplios centrados en la comunidad. Los abogados litigantes deben intentar dialogar con las bases, la academia y los espacios políticos, y viceversa. Establecer un conjunto de principios que guíen los litigios, aunque imperfectos y flexibles, puede contribuir a garantizar que nos dirigimos a los tribunales con prudencia.
Finalmente, a pesar de todas las dudas, la incidencia política ante los gobiernos, tanto de la Unión como de los estados, debe continuar. Es necesario aprovechar todas las vías de diálogo. Es evidente que las legislaturas no nos van a conceder ni el matrimonio ni las uniones civiles en un futuro próximo. Hasta entonces, debe priorizarse la identificación estratégica de puntos de entrada para pequeñas victorias. Esto podría ser tan simple como impulsar directivas ejecutivas que promuevan la no discriminación en todos los establecimientos públicos.
El trabajo de los movimientos nunca ha sido fácil, y rara vez los movimientos políticos y los abogados tienen una relación feliz. Pero el trabajo de los movimientos es crucial. Y hasta que las personas queer, las personas con discapacidad, las mujeres y las personas de castas históricamente marginadas disfruten de una vida más digna, la lucha continuará.
Nota: esta es un artículo republicado del medio «The Wire» a través de un acuerdo de cooperación entre ambas partes para la difusión de contenido periodístico. Link original.
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